O que é Ayurveda
Ayurveda é uma ciência médica da Índia, originada há mais de 5000 anos. A fonte escrita deste conhecimento são livros muito antigos, conhecidos como os Vedas. Os Vedas contêm informações científica e prática em uma ampla variedade de questões, incluindo filosofia, lógica, engenharia, agricultura, economia e política, entre outros assuntos. Estas áreas são fascinantes, mas há um destes livros que explora apenas um dos ramos do conhecimento védico - o da saúde, a Ayurveda.
O conhecimento védico baseia-se no princípio do equilíbrio natural dentro do corpo e a harmonia com o meio ambiente. As pessoas são vistas como parte integrante do seu habitat - não como uma entidade separada do mundo natural. Obter e manter o equilíbrio do corpo e da mente, e com o ambiente externo, é um dos objetivos deste conhecimento. Viver em harmonia com a natureza e de acordo com princípios naturais garante saúde física e paz de espírito.
Então, podemos afirmar que este conhecimento é o segredo da sabedoria antiga e só está disponível para poucas pessoas? Ou são princípios difíceis de compreender e difíceis de aplicar? Você será surpreendido ao saber que este conhecimento é facilmente aprendido por qualquer pessoa e pode ser adaptado em sua vida a partir de hoje. Ele não requer nenhum equipamento extravagante ou conhecimento especializado, e não custa mais (e provavelmente menos) do que aquilo que você já gasta em suas compras. A Manutenção da saúde é baseada em nada mais complexo do que o entendimento das características de seu corpo e as qualidades dos alimentos que ingerimos. Muitos remédios para doenças comuns podem ser simples e rapidamente preparados em sua própria cozinha com ervas amplamente disponíveis.
O manual de instruções para a vida natural dos seres humanos é chamado de Ayurveda, que é apresentado aqui em uma forma simplificada. Entender essa filosofia de vida permite que você se torne seu próprio "curador". Você aprende sobre o seu corpo, como ele funciona e como tratá-lo através de dieta e remédios naturais. Na verdade, você também se torna seu próprio nutricionista, personal trainer, psicólogo e esteticista! Ayurveda é um sistema unificado que engloba todos esses aspectos. O melhor de tudo é que ela envolve apenas a adaptação da sua dieta e estilo de vida.
Um pouco de ciência
Assim como toda ciência, o Ayurveda possui seus “teoremas”.
Baseada na observação e na
experiência, a ciência védica diz que tudo o que existe é formado pela
combinação dos 5 elementos, que são: Terra, Água, Fogo, Ar e Éter.
Então, o que diferencia a matéria é justamente a proporção desses
elementos. Por exemplo, a Melancia tem mais elemento água do que a
Cadeira, que por sua vez tem maior proporção do elemento Terra; mas
isso não quer dizer que a Cadeira não tenha Água e nem que a Melancia
não tenha Terra. Essa é a teoria dos 5 elementos (PanchamahaBhutas)
É possível concluir isso, pois fundamentalmente, cada elemento tem seus atributos inerentes. Por exemplo, percebeu-se que a Água é úmida, liquida e fria; o Fogo é quente, móvel e seco; a Terra é inerte, pesada e sólida, e assim por diante. Então, na natureza existem 20 atributos que formam 10 pares de opostos e que caracterizam as coisas: quente e frio; oleoso e seco; móvel e imóvel; pesado e leve; liquido e sólido; denso e sutil; rápido e lento; liso e áspero; regular e irregular; penetrante e não penetrante. Esses atributos aumentam quando são iguais e diminuem quando são opostos: por exemplo, se eu adicionar à um copo de água quente mais água quente, terei água muito quente dentro de meu copo; mas se eu adicionar água quente à água fria, terei água morna ou fria, dependendo da quantidade que eu colocar em meu copo.
Esse é o conhecimento que forma uma nova teoria, a teoria dos 20 atributos (Gunas).
Da mesma forma, se eu estiver com frio e tomar água gelada, vou sentir ainda mais frio; mas se eu estiver com frio e tomar água quente, meu corpo vai esquentar. Comprovando desta maneira outra teoria: assim como é no macrocosmo (natureza) é também no microcosmo (corpo). Seja fora de nós, seja dentro de nós, os elementos também se manifestam produzindo atributos.
A partir daí surge a mais popular das teorias dentro do Ayurveda: a teoria das 3 bioenergias (Tridosha): Vata, Pitta e Kapha – que são 3 padrões de combinações a partir dos 5 elementos, que a natureza criou para se manifestar; Vata é a combinação dos elementos Ar e Éter, Pitta é a combinação de Fogo e Água, e Kapha
a combinação de Água e Terra (lembrando que tudo possui os 5 elementos,
mais nessas combinações existem 2 elementos que predominam mais).
Diferente do que muitas pessoas pensam, os doshas: Vata, Pitta e Kapha,
não estão presentes somente no corpo; eles são bioenergias intrínsecas
a matéria em geral. Na natureza, essas estão perfeitas e equilibradas –
pelo menos quando não sofrem interferências do ser humano. No entanto,
o significado da palavra Dosha é: “aquilo que produz doença”, pois
quando em excesso essas bioenergias produzem desequilíbrios, mas de
forma equilibrada, essas vão dar as características referentes a
determinada matéria: seja o corpo, seja a mente, seja o ambiente.
Qual é a vantagem em saber essas características?
Sabendo minhas características, eu
consigo manejar minha saúde utilizando a máxima do igual aumenta igual
e oposto diminui oposto, para evitar exceder uma ou mais bioenergias
dentro de mim. Muitas de nós aplicamos intuitivamente essa ciência:
“tomamos um café para despertar, ou um chá de camomila para acalmar”,
isso nada mais é do que o manejo de suas próprias energias usando
substâncias opostas ao estado atual do seu corpo, ou seja, despertar quando estamos sonolentas ou acalmar quando estamos agitadas, buscando assim o equilíbrio.
Mas como que excedo essas bioenergias dentro de mim?
Através de comidas, pessoas,
emoções, estações do ano, estilo de vida que possuem as mesmas
características que eu tenho em predominância. Um exemplo bem simples:
se eu sou Pitta, tenho predominância do elemento fogo, então facilmente
esse elemento pode se exceder em mim. Se eu já possuo essa
característica, e como muita pimenta – que tem a natureza do fogo, eu
vou explodir… Ou seja, ficarei irritada, explosiva e com muito calor,
pois tenho excesso desse elemento em mim.
Em sânscrito, Prakritti, significa Natureza e alude a essas bioenergias equilibradas, que definem a natureza real das coisas. Já Vikrutti,
significa desequilíbrio, “é aquilo que parece, mas não é”. Quando
estamos desequilibradas nossa Prakritti se altera e começamos a
demonstrar a Vikrutti. O intuito então é retornar a nossa Prakritti e
manter esse estado de saúde.
A saúde não é estática, ela provém
de um equilíbrio dinâmico. Esse equilíbrio é facilmente percebido na
Natureza, e é por isso que a tradução de Prakritti é natureza. Portanto, o retorno a sua própria natureza ou à mãe-natureza é a solução.
Um pouco de sensibilidade
Através do exemplo do fogo e da
pimenta, é percebido que os elementos também influenciam nas qualidades
psicológicas, que por sua vez, além de influenciarem o corpo também
influenciam o ambiente, e assim por diante, formando uma teia de
relações.
Ayurveda, como um sistema – integro e holístico, explora essa teia em todas as suas camadas: física, mental e espiritual.
No âmbito físico, da mais
importância aos aspectos energéticos e funcionais do que estruturais.
No âmbito mental, cuida das qualidades da mente (gunas) sattva, rajas e tamas
e do relacionamento dessas qualidades: consigo próprio, através das
emoções; com outras pessoas, através das relações; e com o mundo,
através das interações. No âmbito espiritual, orienta na adição de um
estilo de vida consonante com o Dharma, a lei divina do Universo, sendo somente através deste que trazemos saúde plena para o espírito ou Atma.
O intuito último de manter a saúde do corpo é para que as injúrias do
mesmo não atrapalhem no desenvolvimento espiritual, na busca pelo
autoconhecimento.
Sensibilidade significa a percepção
de algo além do que os olhos podem ver ou além de palavras que podem
ser ouvidas ou ditas. É algo necessário para que percebamos essas
camadas que formam a teia da vida. Ayurveda, que é a ciência da vida,
também frisa a importância dessa qualidade suprema, que essencialmente
é uma qualidade feminina, uma qualidade que esta faltando tanto na
medicina quanto no mundo moderno em que estamos inseridos, atualmente
masculinizados.
Por tanto cuidar da sua saúde como
mulher ou ajudar no cuidado da saúde de outras mulheres(isso não quer dizer que o homem não necessita de cuidados, mas falamos do feminino, justamente pelo padrão masculino que existe hoje) é um grande
passo para que o mundo retorne ao seu equilíbrio dinâmico; o mundo
precisa de mulheres saudáveis, felizes e realizadas, pois em verdade, é
fundamentalmente através da energia feminina que o universo cria e se
re-cria.
Dosha
É difícil traduzir o significado preciso de dosha.
É frequentemente traduzido como "tipo biológico" ou constituição
física. Esta definição permite uma compreensão simples e fácil do
conceito. No entanto, a definição original de dosha é mais complexa. Em
sânscrito, dosha é definido como "aquilo que contamina". Então, doshas podem ser considerados os fatores patogênicos, ou agentes causadores de doenças no corpo. Desequilíbrio dos doshas vata, pitta e kapha causam doenças no corpo.Dosha refere-se apenas as três energias biológicas de vata, pitta e kapha. Como um desequilíbrio dessas combinações de elementos é a causa direta de doença física, eles são os principais fatores causadores de doença (os "contaminantes"). Fatores secundários no processo da doença, como os tecidos do corpo (dhatus), toxinas (ama) e de resíduos (malas) são dependentes do desequilíbrio nos doshas.
Constituição Física
Conhecer o seu prakriti ajuda você a ter uma dieta e estilo de vida personalizados que evitam doenças e distúrbios físicos e auxiliam na obtenção da paz de espírito. Ele fornece uma compreensão de sua natureza básica física e psicológica, e como manter-se em equilíbrio com seu ambiente. Esta é a chave para a manutenção da saúde.
Todo ser humano normalmente tem vários graus de vata, pitta e kapha. Os doshas, geralmente, não estão presentes em proporções iguais. Na maioria das pessoas há uma distribuição desigual natural. Muito raramente, uma pessoa pode ter uma distribuição completamente uniforme dos doshas.
Embora cada um de nós tenha características de vata, pitta ou kapha em graus diferentes, uma dessas naturezas elementares vai dominar é será o dosha principal. Cada tipo de dosha ou a sua combinação é reconhecido em Ayurveda, que enumera sete tipos de constituição física separada com base nos três tipos básicos: 1) vata 2) pitta 3) kapha 4) pitta-vata 5) kapha-vata 6) kapha-pitta 7) vata-pitta-kapha.
Tipos de Dosha
Vata dosha
Pessoas com uma vata dosha predominante apresentam características físicas e emocionais ligadas às qualidades dos elementos espaço / akasha e ar / vayu. São muito ativas - móveis, agitadas e energéticas. Elas têm metabolismo rápido, por isso muitas vezes são magras com pouco desenvolvimento muscular e as articulações são salientes que estalam e fazem ruídos. Sua pele é seca, áspera e fina, com veias visíveis.
O sono, alimentação e hábitos pessoais são irregulares e erráticos, o apetite e desejo sexual variam entre extremos. Têm sono leve e são facilmente perturbados e propensos à insônia. Sua fala e movimento costuma ser rápida, eles são falantes e desfrutam de todas as formas de comunicação. Eles não gostam de ambientes frios, com ventos ou ambientes secos. Refriam-se rapidamente ou sentem arrepios facilmente. Extremidades (mãos e pés) são frios.
Pitta dosha
Pessoas com um dosha pitta possuem o elemento fogo / agni como elemento predominante. Eles são de estatura mediana, com maior desenvolvimento muscular do que a exibida por vata. Sua pele é macia e quente, e eles têm uma grande quantidade de calor corporal e muitas vezes transpiram excessivamente. Seu cabelo é fino e avermelhado ou loiro e eles podem apresentar envelhecimento precoce, calvície ou queda de cabelo excessiva. Sua pele cora facilmente e muitas vezes eles têm muitas sardas e pintas. A sua pele apresenta acne, erupções cutâneas, contusões ou queimaduras solares facilmente.
Seus desejos e apetite sexual são fortes por natureza. O sono é moderado e não é facilmente perturbado. Indivíduos com predominância de Pitta dosha falam alto e com paixão, e muitas vezes dominam a conversa. Eles têm uma aversão ao calor, luz e radiação solar e e seus olhos são sensíveis.
Kapha dosha
Pessoas com kapha dosha predominante tendem a ser pesados ou grandes. Elas muitas vezes estão acima do peso ou ganham peso com facilidade e têm alto desenvolvimento muscular (gordo e redondo). Sua pele é grossa, lisa e úmida, clara ou pálida, com poucas rugas, e o cabelo é oleoso, grosso e ondulado. Seus dentes são fortes, brancos e bem formados.
Pessoas do tipo kapha têm um apetite moderado ou baixo e a digestão lenta. Eles gostam de comer alimentos requintados ou de luxo (que aguçam o paladar e olfato) e preferem comprar e preparar seus alimentos. Suas atividades tendem a ser lentas e metódicas, com muita resistência. Eles são lentos e letárgico ou difíceis de motivar. São propensos a dormir muito e excessivamente. Eles têm uma aparência e voz agradável. Aqueles com dosha kapha não toleram ambientes umidados.
Você não pode mudar sua natureza elementar ou dosha. Por exemplo, se você deseja adquirir qualidades kapha, você não pode fazê-lo comendo uma grande quantidade de alimentos ricos nos elementos água / jala e terra / prithvi. Ao fazer isso, você só vai desequilibrar o seu dosha primário. Alterar sua natureza através da aquisição de qualidades positivas, negativas e minimizar características temperamentais, é o papel da mente.
Quando você está saudável, você geralmente se sente atraído por alimentos similares na composição de elementos de seu próprio corpo. Quando você estiver doente e os elementos estiverem desequilibrados, você se sentirá atraído por alimentos de natureza oposta. Por exemplo, se você está sofrendo de um resfriado ou congestão no peito (devido a um desequilíbrio em kapha), você geralmente evita aqueles alimentos que são de natureza kapha, como laticínios ou alimentos pesados e oleosos.
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Tratamentos
A vida moderna, muitas vezes viola os princípios da vida natural. Trabalhamos muito tempo em escritórios com luz artificial e ar condicionado. Temos pressa entre uma tarefa e outra, enquanto isso somos bombardeados com publicidade e ruído constante e absorvemos a poluição através do ar e da água. Água e ar puros estão se tornando recursos escassos, em um ambiente que está se tornando cada vez mais tóxicos para os seres humanos que vivem nele. Tudo isso gera um grande desequilíbrio dos elementos da natureza presentes no corpo. Por isso, na Ayurveda não apresentamos doenças, e sim desequilíbrios.
O tratamento baseia-se na busca e manutenção equilíbrio dos doshas e implica em: dieta específica e nutrição, higiene, hábitos de vida, exercícios, técnicas de respiração, uso de ervas medicinais e massagens com óleos especificos. Seguir estas orientações permite a uma pessoa saudável manter a saúde e aumentar sua qualidade de vida.
Tipo de massagens:
Abhyanga : A massagem Ayurvédica tradicional
Abhyanga
é o primeiro procedimento realizado antes de qualquer terapia
Ayurvédica. A palavra Abhyanga significa “mover a energia do corpo”.
Pode também ser chamada de “snehana” que significa "lubrificar".
Benefícios: o principal objetivo de massagear o corpo com óleo é
promover o descolamento de toxinas dos tecidos mais profundos para o
trato gastrointestinal, onde podem ser eficientemente eliminadas para
restabelecer o fluxo normal de energia no corpo. A Abhyanga regular
protege o indivíduo de stress, ansiedade, cansaço e distúrbios de Vata
dosha. Ela nutre o corpo, melhora a qualidade de vida, proporciona um
bom sono, melhora a textura da pele e visão, e proporciona melhor
estabilidade física e mental. |
É
um tipo de terapia que consiste em massagear o corpo com os pequenos
saquinhos de tecido contendo folhas e ervas medicinais aquecidos em
óleo vegetal. Benefícios: extremamente benéfico para melhorar a
circulação, eliminando o estresse crônico e toxinas e aliviando dores
nas articulações. Diminui Vata dosha e as doenças causadas por Vata
como paralisia, monoplegia, paraplegia, emagrecimento excessivo,
fadiga, dores musculares, osteoartrite, dor e rigidez nas articulações
e restrição dos movimentos articulares. Também é benéfico em casos de
reumatismo, fibromialgia, neuralgia, úlceras pépticas e doenças da pele. |
"Shiro"
significa "cabeça" e "dhara" é o fluxo contínuo de óleo medicinal.
Shirodhara também pode ser feito com outros ingredientes como, leite.
Shirodhara é um sistema de cura antiga da Ayurveda e uma terapia
extremamente relaxante que consiste em derramar um fluxo de óleo
medicinal aquecido constantemente na testa, onde localiza-se o
“terceiro olho” . Tem a função de equilibrar as ondas cerebrais.
Benefícios: é muito eficaz contra dores de cabeça, perda de cabelo,
cabelos grisalhos, sensação de queimação na cabeça, secura da face e
couro cabeludo, fadiga, cansaço, fraqueza geral, exaustão mental,
dificuldade de concentração, raciocínio e memória, insônia, hipertensão
arterial e problemas psiquiátricos. |
Ervas finamente moídas são usadas para massagear o corpo com movimentos rítmicos. Esta terapia é amplamente recomendada para dissolver o excesso de gordura, fortalecer o corpo e para promover a saúde da pele. Benefícios: renova e nutre a pele, melhora o tônus muscular e melhora a circulação. É benéfico para as pessoas do tipo kapha dosha. Ela dissolve a gordura excessiva e, portanto, é indicada para a obesidade. |
Pizhichil é um procedimento que consiste em derramar óleo medicinal com um pedaço de pano limpo embebido em grandes quantidades de óleo no corpo todo (em um fluxo constante) estimulando alguns pontos vitais (marma points). Com uma mão é derramado o óleo e com a outra o terapeuta realiza uma massagem leve. Benefícios: é uma excelente terapia para aliviar dores e é extremamente revigorante. Retarda o envelhecimento, ajuda a curar a paralisia muscular e problemas neurológicos, protege de doenças, pois melhora a imunidade e qualidade de vida. Também é indicado para doenças reumáticas, hipertensão arterial, dor nas articulações e diabetes. O corpo é submetido ao fluxo constante de óleo medicinal com a massagem simultânea, ocorrendo o alivio a tensão, proporcionando paz de espírito, alivio do stress e controle da tensão. |
Terapia de limpeza de partes da face como a garganta, nariz e os ouvidos. A administração do óleo medicinal através do nariz e ouvidos, é precedido por uma massagem da face e a inalação de vapor. Benefícios: as gotas de óleo introduzidas nas cavidades nasais ajudam a eliminar resíduos e toxinas da cabeça, do pescoço e das vias aéreas superiores. Além disso, melhora a oxigenação e função do cérebro e também elimina Kapha dosha. A terapia previne as doenças dos olhos, ouvidos, garganta e cavidade oral, melhora da fala, e qualquer disfunção oral. Nasya é usado no tratamento de enxaqueca, rinite crônica, epilepsia, rigidez do pescoço, problemas na ATM, coriza crônica, amigdalite, catarata, dor de cabeça, dor de ouvido, dores na cervical, dor de dente, rouquidão da voz, gagueira e alteração da voz. |
Um
tipo de tratamento realizado em pacientes com Vata dosha agravado onde
o óleo medicinal aquecido é despejado em uma área fechada por uma
barreira na região lombar. Este tratamento é absolutamente seguro e dá
um alívio rápido para pacientes que sofrem de dor, rigidez e inflamação
na região. Benefícios: alivio do stress, dor ou inchaço na parte
inferior das costas. É amplamente utilizado no tratamento de problemas
da coluna, espondilólise, espondilolistese, lombalgia, espondilite
anquilosante, protusão discal, hérnias e problemas do ciático. |
Netra vasti é semelhante ao Kati vasti. A única diferença é que netra vasti é feito ao redor dos olhos. Os olhos são banhados com óleo de ervas medicinais para liberar a tensão interior das órbitas oculares. Este tratamento é usado para melhorar a acuidade visual e nutrir o sistema nervoso através do globo ocular. Benefícios: fortalece os nervos dos olhos, reduz olheiras e tensão dos olhos, relaxa os olhos e dá-lhes brilho. É benéfico para problemas de visão, cansaço ocular, dor e inflamação dos olhos e conjuntivite. |
Tratamento
semelhante ao Kati vasti, específico para o peito, o que implica
vazamento de óleo morno medicado em uma área do tórax. Benefícios:
eficazes na dor torácica, distúrbios cardíacos, asma e bronquite. |
De acordo com a Ayurveda, todos os meridianos (nadis) começam no couro cabeludo e terminam no final das solas dos pés. Muitas terminações nervosas, receptores e Marma points (pontos de energia vital) estão presentes nesta região. Massagear a sola dos pés produz excelentes resultados no corpo inteiro porque permite estimular pontos desvitalizados sem a necessidade de tocarmos diretamente o ponto. |
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